杞人憂天的故事大家都應(yīng)該聽(tīng)說(shuō)過(guò)，但是估計(jì)你只聽(tīng)了一半，完整的故事才更精彩，要知道結(jié)果，可以拖動(dòng)到視頻一半的位置。大家好，這里是小播讀書，今天我們繼續(xù)分享《列子·天瑞篇》，今天我們來(lái)聊聊道家思想的“虛”字。

有一天，有人問(wèn)列子，虛真的那么重要嗎？列子說(shuō)，既然是虛，那就無(wú)所謂貴賤了，這就是： “虛者無(wú)貴也。”，虛字在老子的《道德經(jīng)》里面也出現(xiàn)過(guò)很多次，老子說(shuō)” 是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”，老子說(shuō)：“致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。” 大概意思是說(shuō)，讓自己的心靈達(dá)到極致的虛寂，堅(jiān)守生活的寧?kù)o篤定。讓萬(wàn)物都一起蓬勃生長(zhǎng)，我們就能體會(huì)到其中循環(huán)往復(fù)的規(guī)律。萬(wàn)物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。讓自己的心，保持虛和靜的至極，和篤定的狀態(tài)，不受外界任何影響，就是為了把心融入萬(wàn)物，以觀察萬(wàn)物的規(guī)律和本質(zhì)，這就是道家思想的“虛和靜”的精神。

這里的“虛”和“靜”很關(guān)鍵，虛是一種不加任何判斷，保持心境虛空的狀態(tài)，靜是一種平靜而專注的狀態(tài)。道家思想認(rèn)為，事物變換自有規(guī)律，我們需要以“致虛極，守靜篤”，才能觀察和領(lǐng)悟到其中的道理，這六個(gè)字非常形象生動(dòng)地描述了一個(gè)人專注、謹(jǐn)慎、謙虛、寧?kù)o的一種狀態(tài)。對(duì)事物保持觀察，而不預(yù)設(shè)任何判斷，這有點(diǎn)類似古希臘懷疑主義的精神“懸置判斷，不做任何決定”，但道家思想更高級(jí)的是，事先懸置判斷，保持虛極和靜篤，是為了對(duì)事物有更清醒，客觀地認(rèn)識(shí)。

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為什么要保持虛靜呢？列子說(shuō)，保持寧?kù)o虛默，是為了摒棄人為的干預(yù)。保持寧?kù)o虛默，就可以了解道的所在。如果你尋求有所作為，你就失去了人的本性。等到人的本性被破壞之后，再去賣弄道德的說(shuō)辭，是無(wú)法讓人的本性得以恢復(fù)的。可見(jiàn)列子和老子的“致虛極，守靜篤”的思想是一致的。

古代周文王的老師鬻yù熊說(shuō)，萬(wàn)物的演變是循序漸進(jìn)，永不停止的，一般人們很難覺(jué)察到，事物在這邊折損，在另外一邊就收獲；事物在這邊成功，在另外一邊就失敗。損盈成敗都是同時(shí)在發(fā)生的，也都不是突然改變的，都是循序漸進(jìn)的，就像人從出生到去世，外貌、表情、智商、形體沒(méi)有一天不發(fā)生改變，肌膚、指甲、毛發(fā)一邊生長(zhǎng)，一邊脫落，就像成敗一樣是一起改變的，我們很難覺(jué)察到，只有等到改變已經(jīng)發(fā)生了，我們才能覺(jué)察到。

列子說(shuō)，天地自有一套自己的運(yùn)行規(guī)則，而且不是以人的意志為轉(zhuǎn)移的，我們只是天地間很微不足道的一員，列子講了幾個(gè)故事來(lái)說(shuō)明其中的道理，第一個(gè)故事是著名的：杞人憂天。這個(gè)故事大家應(yīng)該都比較熟悉了，但你可能沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)完整的故事。

說(shuō)有一個(gè)杞國(guó)人擔(dān)心會(huì)天崩地裂，整天茶飯不思，寢食難安。有人就安慰他說(shuō)，天，只是聚集的氣體，氣無(wú)處不在，我們就生活在天里面，怎么會(huì)談到天會(huì)塌下來(lái)呢？地也只是聚集起來(lái)的石土而已，我們每天都走在上面，怎么會(huì)擔(dān)心地裂呢？杞國(guó)人聽(tīng)了之后，解除了疑慮，覺(jué)得很開(kāi)心。

另外一個(gè)名叫長(zhǎng)廬子道家學(xué)者知道了這件事，笑著說(shuō)：“無(wú)論是虹蜺還是云霧，風(fēng)雨或是四季，都是由天所聚集的氣體而已。無(wú)論山峰還是江河，金石或是火木，都是由地所形成的積聚的石土。既然知道了它們是氣體和石土聚集而成，那怎么能說(shuō)它們不會(huì)壞呢？天地不容易滅亡和竭盡，這是必然的。但如果就此斷定它們不會(huì)壞，也是錯(cuò)誤的。天地是有可能壞的，那假如遇到天崩地裂，怎么讓人不憂愁呢？”

而列子聽(tīng)了之后，笑著說(shuō)：“說(shuō)天地會(huì)壞是不對(duì)的，說(shuō)天地不會(huì)壞也是不對(duì)的。天地壞或者不壞，我們并不知道。既然這樣，那么天地壞或不壞都是一樣的，就像我們不知道生之前是什么樣子，也不知道死之后是什么樣子一樣，我們不會(huì)為了生前和死后的自己擔(dān)心，那我們何必要去擔(dān)心天崩地裂呢？”，顯然列子的回答更高明。

在這個(gè)故事里面經(jīng)過(guò)了三次翻轉(zhuǎn)，一開(kāi)始杞國(guó)人認(rèn)為會(huì)天崩地裂，所以很憂愁，但是有人安慰他們說(shuō)，天地都是氣體和石土聚合而成的，我們就生活在天地里面，所以不會(huì)天崩地裂，沒(méi)有好擔(dān)心的。而長(zhǎng)廬子說(shuō)，天地既然是氣體和石土聚合而成的，那么它就有可能壞掉，而最后列子說(shuō)，天地會(huì)不會(huì)壞，我們并不知道，所以我們不應(yīng)該，為我們并不知道的事情而擔(dān)憂，這就是杞人憂天完整的故事，這個(gè)故事告訴了我們一個(gè)道理，保持對(duì)無(wú)知的敬畏，擁抱不確定性，才能讓我們更加從容。

古希臘哲學(xué)家皮浪，是古代懷疑主義學(xué)派的代表人物，他講了一個(gè)故事。有一次皮浪乘船出海，在海上遇到了風(fēng)暴，大船顛簸得很厲害，船上的人都驚慌失措，而只有皮浪若無(wú)其事，非常淡定。他指著一頭同樣若無(wú)其事的的小豬說(shuō)：我們就應(yīng)該像這頭小豬一樣，處變不驚。懷疑主義對(duì)世界的態(tài)度是：懸置判斷。懸置判斷，除了對(duì)客觀世界和真理的懷疑以外，其實(shí)也是基于人的自身幸福和快樂(lè)出發(fā)的。懷疑主義認(rèn)為，人總是容易有自己的主觀判斷和想法，當(dāng)我們自己做出判斷和現(xiàn)實(shí)情況不一致的時(shí)候，我們就會(huì)陷入混亂和苦惱，這個(gè)時(shí)候，我們內(nèi)心的寧?kù)o就被打擾了，我們就會(huì)不快樂(lè)。

杞人和長(zhǎng)廬子之所以對(duì)未來(lái)?yè)?dān)憂，是因?yàn)樗鼈儗?duì)未來(lái)有一個(gè)判斷或者預(yù)期，而這個(gè)預(yù)期會(huì)影響我們當(dāng)下的思想和行為。所以，類似列子和皮浪懸置判斷的心態(tài)，或許更好，不做任何主觀的判斷和預(yù)測(cè)，不去試圖控制我們無(wú)法控制的事情，而把注意力轉(zhuǎn)移到我們可以控制的事情上，才是一種更加務(wù)實(shí)的心態(tài)，這是第一個(gè)故事。

列子還講了第二個(gè)故事。有一天舜問(wèn)身邊的丞相說(shuō)，我可以擁有道嗎？丞相回答說(shuō)，你的軀體都不是你的，你怎么擁有道呢？舜覺(jué)得很奇怪，為什么軀體不屬于我呢？軀體是天地贈(zèng)予你的，不僅是軀體，你的生命也不是你所有，我們吃的穿的住的都是大自然的饋贈(zèng)，生不帶來(lái)死不帶去，當(dāng)然不是你擁有的，只是你短暫借用而已。這是第二個(gè)故事。

第三個(gè)故事，有一個(gè)姓“國(guó)”的齊國(guó)人非常富裕，有個(gè)姓“向”的宋國(guó)人很窮苦，于是到齊國(guó)向這個(gè)齊國(guó)人求教如何致富。這個(gè)齊國(guó)人說(shuō)，我特別擅長(zhǎng)行竊。剛開(kāi)始行竊的時(shí)候，一年就能滿足自己的用度，兩年就已經(jīng)很富有了，三年就已經(jīng)大豐收了，還可以幫助街坊鄰居。宋國(guó)人聽(tīng)了之后非常高興，于是開(kāi)始去行竊，凡是眼睛能看到的，手能觸及的都拿回家，沒(méi)過(guò)多久，宋國(guó)人就因?yàn)樾懈`受到了責(zé)罰，連同之前的儲(chǔ)蓄都被沒(méi)收了，宋國(guó)人覺(jué)得自己被騙了，于是去責(zé)問(wèn)那個(gè)富裕的齊國(guó)人。

齊國(guó)人了解之后說(shuō)，你原來(lái)誤解我的“行竊”的意思了，我只是向大自然行竊而已。齊國(guó)人說(shuō)，天擁有季節(jié)和時(shí)令，地?fù)碛匈Y源和物產(chǎn)，我竊取的是天時(shí)地利的物產(chǎn)，來(lái)種植我的秧苗，生長(zhǎng)我的莊稼，建造我的庭院，蓋我的房屋，我所有的東西全都是生于自然，這些東西都不是我的，我只是向大自然竊取而已。我向大自然竊取沒(méi)有禍患，而竊取別人的珠寶、財(cái)物就不對(duì)了。我的行竊是符合了天道，而你的行竊，是來(lái)自于私欲，因此會(huì)受到懲罰。

好了，從這三個(gè)故事，列子其實(shí)講了同一個(gè)道理，我們只是宇宙萬(wàn)物中非常渺小的一員，我們無(wú)法掌握天道，而只有順應(yīng)天道，如何觀察天地和順應(yīng)天道呢？就應(yīng)該“致虛極，守靜篤”，我們唯一可以做的，就是保持虛極和靜篤，把自己融入大自然，靜靜地觀察，不要有所干預(yù)和妄為，才能體會(huì)大道。道家思想對(duì)大自然充滿了敬畏，列子認(rèn)為我們的身體，我們的衣食都是取自于自然，從根本上說(shuō)，我們并真正不擁有什么，我們只是借居于大自然而已，所以，道家思想能看淡得失和生死，并沒(méi)有把自己看得太重要。老子說(shuō)“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗”，在天地面前，人和其他萬(wàn)物一樣，都只是非常平凡的一員，要時(shí)刻保持對(duì)大自然的敬畏之心。

好了，今天的內(nèi)容就是這些，如果喜歡我的文章，請(qǐng)關(guān)注小播讀書，我們下一篇文章見(jiàn)。

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